당신이 안경을 착용하고 있다고 가정하자. 안경을 벗었을 때, 당신은 사물들을 잘 볼 수 없다. 그러므로 당신은 지나친 흥분의 산출로부터 덜 위험스럽고, 지나친 지루함의 산출로부터 더 위험스럽다. 당신은 그 사실을 발견하는가? 벽을 직면할 때와 그렇지 않을 때에 차이가 있다. 그 사실을 당신은 발견하는가? 당신이 벽을 직면하고 있을 때, 당신은 흥분과 산란심(散亂心)이 일어날 위험이 적다는 것을 발견할 수 있다. 이것들은 당신 자신의 체험을 통해서 결정될 수 있다.

명상은 관찰의 대상을 가진다. 이 경우에는 두 가지 대상이 있다. 이 두 가지 대상은 외재적인 대상과 내재적인 대상이다. 우선 마음 자체를 명상하는 대신에, 관찰의 외재적인 대상을 명상하자.

예를 들면 불교 신자들에는 불상, 기독교 신자들에는 십자가, 더 나아가 당신에게 적절한 어떠한 유형의 상징물도 좋다. 그 대상이 당신의 앞에 있고, 약 4피트이고, 그 대상의 높이는 당신의 눈 높이와 같다고 하자. 이 대상을 마음으로 관상(觀想)하자. 그 대상은 대략 2인치의 높이이고, 광명을 발산해야 한다. 그 대상을 무겁다고 생각하자. 이러한 생각은 흥분을 막아줄 것이다. 그 광명은 지루함을 막아줄 것이다. 당신이 마음을 집중할 때, 당신은 두 가지 요소를 추구해야 한다. 하나는 관찰의 대상을 명확하게 하는 것이고, 또하나는 그 관찰의 대상을 지속적으로 만드는 것이다.

어떤 것이 당신의 마음에 나타난 적이 있는가? 그 감각 대상들은 당신의 눈 앞에서 당신을 괴롭히고 있는가? 그러한 경우라면, 눈을 감는 것이 좋다. 그러나 눈을 감고 있을 때, 당신은 붉은 모습을 보았는가? 당신이 눈을 감고 있을 때 당신이 붉은 색을 본다면, 또는 당신이 눈을 뜨고 있을 때 당신이 본 것이 당신을 괴롭혔다면, 당신은 눈의 의식[眼識]으로부터 관심을 벗어나서 마음의 의식[心識]에 관심을 집중해야 한다.

흥분은 관찰의 대상의 안정성을 방해하고 혼란스럽게 만든다. 더 일반적인 방식으로 말할 때, 그것은 산란이다. 그 산란을 멈추기 위해서, 당신의 마음을 더욱더 강력하게 내부에서 단속해야 한다. 이 경우에 집착의 강도는 수그러들기 시작한다. 그 마음을 단속하기 위해서, 당신을 더 냉정하고 약간 슬프게 만드는 것을 당신은 생각해야 한다. 이러한 생각이 당신의 마음을 단속시키는 데 있어서 많은 도움을 줄 것이다. 이러한 생각은 대상에 대한 인식의 고양된 유형, 즉 마음이 매우 경직되어 있는 것을 일정 정도 약화시킬 것이다. 이것을 통해서, 당신은 관찰의 대상에서 좀더 좋은 상태로 머무를 수 있다.

안정성을 가진다는 것만으로는 충분하지 않다. 명료함을 가지는 것도 필요하다. 명료함을 방해하는 것이 산란한 마음이다. 산만한 마음을 일으키는 것은 마음을 과도하게 사용하지 않는 까닭이다. 우선, 마음이 산만해지면 이것이 무기력으로 나아가게 만든다. 이 무기력에서 우리는 관찰의 대상을 상실하고 어둠에 빠진 것처럼 된다. 이것은 심지어 깊은 수면의 세계로 나아가게 한다. 이 산만한 마음이 일어날 때 우리는 인식의 유형을 고양시킬 필요가 있다. 그것을 이룰 수 있는 방법으로, 당신이 좋아하는 어떤 것을 생각하라, 당신을 기쁘게 만드는 어떤 것을 생각하라. 또는 높은 곳이나 전망이 좋은 곳으로 가라. 이 방법은 침체된 마음을 그 인식의 유형들에서 고양시킬 것이다.

당신 자신의 체험 안에서 인식의 유형이 너무 흥분되거나 너무 산만해질 때를 인식하고, 그 마음을 고양시키거나 침잠시킬 수 있는 최상의 실천방법을 결정할 필요가 있다.

당신이 관상하는 관찰의 대상을 사념을 통해서 당신은 파악해야 한다. 그 때, 이것과 더불어, 당신은 그 대상이 명료하고 안정적인가를, 마치 구석에서 보는 것처럼 관찰할 수 있다. 이 관찰에 참여하는 기능은 자기반성이다. 그 강력하고 견고한 사념이 성취될 때, 자기 반성은 생겨난다. 그러나 자기 반성의 특별한 기능은 마음이 흥분 또는 산란심의 영향 아래에서 어떻게 생겨나는가를 때때로 관찰하는 것이다. 당신이 사념과 자기 반성을 잘 전개할 때, 당신은 산란과 흥분을 그것이 일어나기 전에 바로 인지할 수 있고, 그 산란과 흥분의 생성을 충분히 방지할 수 있다.

간단히 말해서, 이상은 관찰의 외재적 대상을 명상하는 방법이다. 다른 유형의 명상은 마음 자체를 보는 것이다. 당신의 마음을 자연적인 상태에 생생하게 남겨 두도록 노력하라. 이 경우에는 과거에 무슨 일이 있었는지를 생각하지 말고, 미래에 무엇을 할 것인지를 생각하지 말고 어떠한 분별심도 일으키지 말라. 당신의 의식은 어디에 있는 것과 같은가? 당신의 눈은 어디에 있는가? 당신이 두 눈과 관련된 감각을 가지고 있는 것과 같다. 이 경우에, 우리들은 시각을 통해서 세계에 대한 우리들의 대부분의 의식을 획득한다. 그것들은 우리의 의식에 너무 많이 의지하고 있기 때문이다. 그러나 개별적 마음의 의식의 존재는 확증될 수 있다. 예를 들면, 관심이 소리를 통해서 분산될 때, 우리는 눈의 의식에 드러나는 것을 알 수 없다. 이것은 개별적 마음의 의식이 눈의 의식의 지각보다 귀의 의식에 의해서 들려진 소리에 더 많은 관심을 집중하고 있다는 것을 암시한다.

지속적인 실천을 통해서, 우리는 의식을 단순한 광명 그리고 앎의 실체로 궁극적으로 지각할 수 있거나 느낄 수 있다. 의식을 향해서, 어떤 것도 드러날 수 있다. 적절한 조건들이 일어날 때, 그 의식은 어떠한 종류의 대상의 이미지에서도 생겨날 수 있다. 마음이 분별의 외재적인 상황을 만나지 않을 때, 그것은 맑은 물에서처럼 어떤 것도 드러나게 하지 않고 텅 빈 채로 존재한다. 그 자체의 실체는 단순한 경험의 실체이다. 이 마음의 본성을 실현할 때, 우리는 처음으로 이 내재적인 명상의 관찰의 대상을 설정했다. 이러한 명상을 실천할 수 있는 최상의 시간은 아침이고, 장소는 조용한 곳이다. 이 조용한 곳의 아침에 마음은 매우 명료하고 긴장되어 있다.

- 계 속 -

번역·정리 / 성원 스님