이러한 불교미술은 크게 네종류로 분류하여 그 영역을 나누는 것이 일반적이다. 그 첫 번째는 가장 쉽게 생각해 볼 수 있는 불교조각이다. 불교조각은 불상(佛像)으로 대표될 수 있는데 불상에 는 여래상(如來像)과 보살상(菩薩像),그리고 조사상(祖師像),신장상(神將像)등이 있다. 흔히 불상이 라고 하면 석가모니불이나 약사여래불 혹은 미륵불 등 여래상을 지칭하는 것으로 생각하기 쉬우 나 보살상이나 여타의 상도 모두 불상이라고 칭할 수 있으므로 조각 -환조(丸彫)든 부조(浮彫)든 관계없이-되어진 모든 불교의 상은 불교조각이라고 할 수 있겠다.
두 번째는 불교회화인데 불화(佛畵) 라는 말로 널리 알려져 있다. 불교미술의 회화적 표현이므로 조각의 한계를 뛰어넘는 자유로운 표현기법을 지니고 있고 따라서 다양성을 가진다. 일반적인 불 교의 형상을 그리는 것뿐만 아니라 교의나 신앙, 혹은 불교의 전설 등이 소재로 이용되는 경우도 있으며 불화 역시 불상과 마찬가지로 예배의 대상이 되기도 하는데 불화를 장엄을 목적으로 한 것과 도해를 목적으로 한 것으로 양분하기도 한다. 그밖에 중국에서는 선종의 영향으로 인한 선 종화(禪宗畵)라고 하는 수묵화에서 태동한 독특한 형태의 불교회화가 나타나기도 하였다.{{)중국에서 시작된 선종화는 중국보다 일본에 전해지면서 더욱 그 유행이 확산되게 되는데 우리 땅에서는 그다지 큰 유행을 하지는 못했다.선종화는 일반적으로 설명적인 특성을 가지고 있는 통 상적 불화보다는 대단히 암시적인 특징을 가지고 있는데 마치 禪의 수행자가 직관에 의하여 스승 의 화두(話頭)를 깨치는 것과 마찬가지로 감상자 스스로가 그 대상을 완성하게 된다. 선종화에 대 한 구체적인 언급은 다음기회로 미루기로 한다.
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세 번째는 불교건축이다. 불교의 건축은 탑파의 조성과 사원의 건축이 그 주류를 이루고 있는데 절(寺)로 불려지는 사원건축 뿐만 아니라 탑(stupa)도 불교건축에 포함되는 까닭은 탑이 그 시대 의 건축기술을 바탕으로 제작되어진 엄연한 건축물이기 때문이다. 일반적으로 ‘탑’이라고 하면 쉽게 우리 나라에서 볼 수 있는 소규모의 석탑만을 연상하기 쉬우나 우리 나라에서 볼 수 있는 석탑은 세계여러나라의 여러 탑파들 가운데 지극히 한 일부분일 뿐이다. 탑이 석가모니의 사리를 봉안한 무덤이자 일종의 기념물 내지는 성스러운 구조물(stupa)로 이해되기 위해서는 불멸후 조성 된 인도의 불탑(覆鉢塔)을 염두에 두어야 한다.{{)우리 나라의 석탑 맨 위쪽 상륜부를 받치고 있는 부분에 마치 발우를 엎어놓은 모양새가 있는 데 그 모양이 바로 인도의 불탑에 영향을 받아 만들어진 부분이다. 불탑의 기원과 대승불교의 흥 기에 따른 불교사적 문제에 대해서는 따로이 설명할 기회를 갖도록 하고 본 글에서는 불탑의 연 원에 대해서만 간략히 언급하고자 한다.
"탑은 알려져 있다시피 높이 쌓아올린 무덤(범어로는 스투파(stupa),팔리어로는 투파(thupa;이 말 이 전해져오면서 탑파(塔婆)라고 불리게 되었다))을 뜻하는 것으로 여기서는 부처님이나 기타성자 의 사리(遺骨)를 넣고(奉安)있다. 그러나 사리를 넣지 않고 기념될 만한 장소, 가령 부처님이 자취 를 남긴 곳에 기념으로 세운 것도 탑이라 했는데 이것을 지제(支提),범어로 챠이티야 (caitya=chaitya)라 부르기도 했다. 이러한 기념탑이나 사리탑은 같은 모양을 하고 있었기 때문에 후대에는 별다른 구분 없이 탑으로 통했으며 더구나 부처님의 진신사리(眞身舍利)를 수많은 탑에 다 봉안하기란 불가능했기 때문에 후대의 탑은 사리탑이니 기념탑이니 구분할 필요조차 없게 되 었다."
문명대 「佛敎美術의 普遍性과 現代化의 課題」,『佛敎와 諸科學』-동국대학교개교80주년기념논 총(서울;동국대출판부,1987) p.524
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불교건축은 불교사원에 존재하는 모든 구조물들을 통칭하고 있다고 할 수 있을 것이다. 불교사 원건축은 불교의 신앙이나 역사의 변천과 밀접한 관련을 맺으며 변화하여 왔으므로 그 배치나 구 조에 따라 많은 불교적 상징과 의미를 담고 있기도 하며 이 사원건축은 불교교단을 후세까지 존 속시킬 수 있었던 최대의 요인이 되었다는 점에서 특히 중요하다고 하겠다.
마지막 불교공예는 법구나 장식구(장엄물)등을 이르는 것으로 불교의 상징과 장식에 이용되는 여타의 모든 것들이 여기에 포함될 수 있다. 불교에서는 믿음이 장엄에서 비롯된다고 하여 장엄 에 많은 의미를 부여하고 있다. 이러한 장엄물들을 비롯하여 의례에 쓰이는 의식용구나 신앙생활 에 사용되는, 불교정신이 깃들어 있는 모든 불교용품은 모두 불교공예에 포함된다고 볼 수 있다.
그밖에 불교미술을 다른 기준을 통해 나누어 본다면 현교미술,밀교미술,선미술 등으로도 분류할 수 있을 것이다.
앞에서 살펴본 바와 같이 불교미술은 종교미술이며 종교미술이기 때문에 종교적 감정을 불러 일 으켜야 한다는 것이 중요하다는 것을 강조한 바 있다. 이처럼 불교조각이나 회화, 건축, 공예 등 불교미술의 각 부분에 있어서도 그러한 종교적 신앙심이 그 핵심을 이루고 있으며 불교미술이 일 반미술과 다른 점은 바로 신앙심으로부터 그러한 것들이 탄생되어졌다고 하는 점일 것이다. 다시 말하자면 불교미술은 바로 불심(佛心)의 형상화를 통한 신앙심의 현현이었던 것이다.{{)종교미술이 갖는 신앙적 특징에 대해서 홍익대학교의 金理那 교수는 그의 저서「韓國古代佛敎 彫刻史硏究」(서울;일조각,1988) pp 3-7)에서 "무엇보다 종교조각에서는 여러 가지 종교적인 규범 이 따르고 또 그 예배자에게 어떤 영적(靈的)이고 심리적 종교체험을 가능하게 할 수 있어야 한 다는 점이 중요시된다"고 전제하면서 "종교적 표준을 따르면서 평범한 작품과 완전히 구별되어 감동을 줄 수 있는 요소가 바로 종교조각의 예술성의 하나다."라고 서술하고 있다.
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이렇게 만들어진 불교미술의 여러 소산들이 불심을 표현하는 것이건(製作) 그 불심을 받아들이 는 것이건(禮拜,鑑賞)간에 자타체험에 의한 불심의 표현방법으로 불교미술이 사용되었다는 점이 가장 중요하다고 할 것이다.{{)불심의 표현에 있어 자기표현 내지 자기창작의 측면과 자기를 몰각하여 상대방에 있는 것을 그 대로 받아들이면 된다는 자타융합에 의한 두 가지 측면이 있음을 나타내는 故事가 있다.
「옛날 어느 나라의 대왕이 궁전을 새로 지어놓고 두 사람의 화가를 불러 양쪽 벽에 벽화를 그리 게 하였다. 이 두 사람의 화가중 한 사람은 그 다음날부터 그림을 그리기 시작하였으나 다른 한 사람은 먼저 사람이 그림을 다 그릴 때까지 그림을 그리지 않고 다만 벽만을 닦고 잇는 것이 였 다. 그 뒤 두 사람은 그림이 다 완성되었다고 전갈을 하자 국왕은 신하들과 더불어 그 곳으로 나아갔다. 한쪽에는 정말 훌륭한 그림이 그려져 있었다. 그러나 한쪽에는 하나도 그려져 있지 않 아 국왕이 크게 노하여 그를 나무라게 되었다. 그랬더니 그 화가가 일러 말하기를 "소생도 명색 이 화가입니다. 그 동안 그저 놀고 먹지만은 아니하였습니다. 부디 조금더 내려오셔서 살펴주십시 오"하였다. 왕이 나아가 보니 불가사의하게도 그쪽 벽에도 아름다운 그림이 황홀하게 그려져 있 지 않은가 왕은 크게 기뻐하였다. 이쪽 벽에는 그림을 실재로 그렸던 것이 아니라 벽면을 잘 닦 았으므로 저쪽 벽 그림이 이쪽 벽에 잘 비추어져 있었던 것이다.」 홍윤식 「韓國의 佛敎美術」(서울;대원정사,1991) pp.203-204 거듭 인용 }}
불교미술이란 불교가 불교 이외의 것을 매개로 하여 불교를 드러내는 것이며 불교를 표현하기 위하여 미술적 요소를 빌어 형성되어진 것이라고 할 수 있다. 다시 말하면 불교가 주체가 되어 불교이외의 것(미술)을 불교적으로 형성해 나감에 의하여 불교를 나타내고 드러낸 것이 바로 불 교미술인 것이다. 이를 다른 각도에서 살펴보면 불교가 불교이외의 것을 불교적으로 형성해 나가 기보다는 불교자신을 형성해 나가는 것이라고도 할 수 있다. 불교에서는 밖으로 드러나는 형체나 형상보다는 본질적 의미로서의 내면의 세계가 더욱 중요시되지만 그것을 일반적으로 본다면 오히 려 ‘추상적(抽象的)’이 된다고도 할 수 있겠다. 따라서 불교미술이 일종의 관념의 형상화라면, 즉 이념적인 것의 모양새를 갖게되면 일반적인 의미에서는‘구상적(具象的)’이 될 지 모르나 불 교적 의미에서는 오히려 추상적이 되는 것이다. 그러므로 불교가 미술을 통해 스스로를 형상화한 다고 할 때 그것은 구체적인 것이 추상적이 됨을 의미한다고 하겠다.
저자: 함현준
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